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禅茶一味。品茶是放下俗事,在一盏茶的工夫里品味悠然的心境,先苦后甘;参禅是“放下着”、“吃茶去”,在生死轮转中寻求彻悟解脱。大凡名山古刹都自植茶供采摘饮用,兼具山林野趣和禅林高韵的“径山茶宴”最著名。众佛门子弟围坐“茶堂”,按茶宴顺序和佛门教仪,依次献茶、闻香、观色、尝味、瀹茶、叙谊。以喝茶修身养性为途径,借以明心见性。禅茶一味,从茶中体味苦寂的同时,也在茶道中注入佛理禅机。顿悟的一瞬间云淡风轻,清静和寂。
禅茶之味其一曰“苦”。茶性苦而寒,影射着人生疾苦——生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等;而茶的苦后回甘,亦是人生峰回路转的无限机缘。而参禅即是从茶中参破“苦谛”,看破生死悲喜、大彻大悟,求得对“苦”的解脱。
其二曰“静”。茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。禅道也主静。坐禅时的五调以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。静坐静虑中难免疲劳发困,此时,为禅者身心注入有如清泉般的一杯淡茶便成为了禅人的引导者。
其三曰“凡”。日本茶道宗师千利休曾说:“茶之本不过是烧水点茶”,一语中的,惊醒众生。茶道的本质就是从微不足道的平凡琐碎中,去感悟人生哲理与宇宙奥秘。禅要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”。修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。只有放下,人才可以轻松的看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。若无明亮的心性,世界再美也是一片灰暗。品茶也强调“放”,放下忙碌世事,偷得浮生半日闲。演仁居士有诗最妙:“放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大。”请作个放得下,无牵挂的茶人。
品茶不宜喧扰,在静坐中忘掉凡尘,忘掉自我,窥见内心的羁绊,扫除心灵的尘埃。茶是什么?不过是烧水煮茶叶罢了。身在凡尘俗世,什么是平凡,什么又是不平凡,多是虚妄罢了。练就一颗豁达之心,苦即使生活。于苦中作乐,于苦中超脱。品茶,品的不只是茶叶真味,更是于过程中剥开层层羁绊纠结,照见真正的自我的体悟。
不论禅茶十二道、还是茶道仪式,都先以焚香表达茶人对茶圣、茶、茶器茶席的尊重与感念,更重要的是对生命的尊重以及对禅的感悟。茶以口入身,身心同受,香以鼻入身,达身体经络。两者相伴,相得益彰之余又显得妙趣横生,符合于道,安养于心,“焚香啜茗”真是一种完美的契合。
自古“茶香琴棋画花”不分家,案几摆一插花,燃一炉幽静的沉香,飘荡那袅娜而旋转不定的烟,低调的沁人脾肺。谈笑者有之,抚琴者有之,品茗者有之,赏画者有之,对弈者也有之。借香更可神游天地,云树霭然,卧游山水,品茗闻香化气韵,抚琴观画冶性灵,如此雅艺,优哉游哉。
焚香,香烟袅袅,缭绕周周;泡茶,腾空的蒸汽袅袅而上,茶香四溢,馨香幽淡,沁人心脾,慢啜细饮,齿颊留芳;一炉好香,一好茶,勾勒一个禅意的世界,哪里还有一丝一毫的烦恼呢六月夏至,阳光柔软。寻一处茶室,有草木苍翠深幽的庭院,有窗影斜斜地倚在桌案,虚白的阳光在茶叶间逡巡,不必左右为难,无需精挑细选,依着嗅觉,缘分自会借着香味款款而来。摩挲茶壶上的纹路,搭放在小火炉上,清水入壶,静待水开。一曲滚水冲茶,看茶叶舒卷,闻茶香袅袅,品禅意的清静恬澹。这便是——“坐酌冷冷水,看煎瑟瑟尘。无由持一碗,寄与爱茶人”的一腔清然了。
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