怎样知道有观音菩萨

小名紫檀

慈航法师：怎样知道有观音菩萨(节选)

　　甲、有无的判断


　　宇宙万有，森罗万象，世出世间一切法，千差万别，形形色色，我们要用什么方法去判断这法是有，那法是没有呢？据古来大德告诉我们，判断法的有无，要用五种方法，佛经上叫做五量——一是现量，二是比量，三是圣教量，四是譬喻量，五是神通量。现在分别说明如下。


　　什么叫做现量？ “量”是度量，例如轻重要用秤量，长短要用尺量，好歹要用心量，才能得到一个正确的认识。“现”有三种，一是现在，简别不是过去和未来；二是现有，简别不是此刻未有的人物；三是现露，简别不是现在虽有，而隐藏在里面看不见的东西。要具足现在、现有、和现露这三个条件，而不用意识思索能够直觉亲证到这境界，才可以叫做真现量。在佛学上说，眼耳鼻舌身前五识去了别色声香味触五尘的时候，那是直觉；以及定(P141)中缘境，正智契真如，第八识所缘的境界这都叫做现量。


　　什么叫做比量？“比”是比较，真正的比量，要有宗旨、因由，和事例。这宗、因、喻，叫做三支比量。例如远见烟就知道彼处有火，看见有生的人物，就知道将来一定会破坏，听到隔壁有说话的音声，就知道里面有人，这都是用比量的方法来判断的。


　　什么叫做圣教量？“圣”是圣人，“教”是教法，就是因有圣人的文教才知道的意思。例如佛经上所说的人物，我们虽然没有亲眼看见，然而有圣人的言教，可以证明：圣人是不会骗人的，好像中国古时周公、孔子所说过的话，留下来的文教，是可以相信的，这就叫做圣言量或圣教量。


　　什么叫做譬喻量？例如地是怎样的形状，我们是不知道的。科学家告诉我们：“好像圆球一样；中国的版图，好像是一片海棠叶。”这就叫做譬喻量。


　　什么叫做神通量？如果肉眼看不见遥远的地方，有人能看得见，那就是用的天眼通；过去的事有人能知道，那就是用的宿命通；别人动了什么心(P142)念，有人能知道，那就是用的他心通。除了有神通的人之外，其余的人是没有办法的，这就叫做神通量。


　　例如你怎样知道有一位慈航法师？是因为你亲眼看见过他，并且听过他讲经，所以才知道，这是属于现量。请问慈航法师有父母吗？当然有父母。你没有亲眼看见过他的父母，你怎样知道他有父母？因为大家都有父母，所以知道他也有父母；这是属于比量。慈航法师将来死了之后，到什么地方去？到极乐世界去。为什么知道有一个极乐世界？这是释迦牟尼佛在《弥陀经》上所说的，这是属于圣教量。为什么你会知道慈航法师死了之后到极乐世界去？这好像恶人受苦报，善人得善报，是一样的道理，这是属于譬喻量。


　　释迦牟尼佛为什么又会知道有极乐世界？因为他有天眼通。我们为什么不看见？因为我们没有天眼通。一般人总以为佛经上所说的地狱、饿鬼、修罗、天人、罗汉、菩萨、佛，以及轮回都是没有。如果反问他们所持的什么理由？他们很简单的答覆三个字——看不见。然而再问他们“看不见”的(P143)都是没有吗？他们一定会答：“是的。”那末，我的父母，你的祖宗，从前的周公、孔子，近代的国父，以及火星中有人，北极的地方还有冰雪，你都没有看见，你可以一概抹煞都是没有吗？你自己也会觉得好笑。反过来说，“看得见”的，都是有吗？是的。那末，镜中的像、水中的月、病眼所见的空花、梦中所见的人物，都是实在有的吗？明理的人，当然也会一笑。可见判断一切事物，除了现量亲见之外，还要用比量、圣教量、譬喻量、神通量来帮助，不然的话，会惹出许多无谓的诤论！这里我来说一个故事给诸位听。


　　从前佛在世的时候，有一个守财奴，名字叫做卢志。他的财产虽然是很多，然而非常的吝啬，不但家里的妻妾子女得不到他的受用，连他自己也好像穷酸醋大一样，真是十足的一个守财奴。有一天不知道什么兴趣来了，买了四文酒、两文豆腐干、一文花生米、一文酱油。他想想，如果拿回家去，岂不是妻妾儿女来沾光？又怕碰见朋友，那可不是好玩。于是乎跑到一个野外树林中，一个人在那儿大嚼特嚼，并且自己赞叹自己说：“就是皇帝老子(P144)过年，恐怕也没有我这样的美食。”
　　然而，好事多磨，乐极生悲，不知道那儿跑来了一个魔术家，摇身一变，变成同他一模一样，跑到他家里去。看门的人以为主人回来了，赶快的开门，请主人进内。这魔术家对守门的人说：“你代我守门，非常的忠实，本应当厚待你，然而有一个魔鬼跟着我，所以弄得我很悭吝，待你们太刻薄，真觉得抱歉。今天这魔鬼到山上去了，所以我赶快的跑回来，现在我来开仓库，你要什么？任你去取。但是魔鬼不久又要来，你切切不可开门，他还说着许多谎话，说他是你的主人，你可再不要上他的当。”守门的人，今天一旦得到了许多财物，当然唯唯听命，并且聚集了许多棍棒来挡驾。


　　这魔术家又跑到后面和他的妻妾儿女仆人说：“从前所以待奉你们刻薄，都是因为是那个魔鬼的关系，现在可以大开库藏，任你们自己欢喜什么东西就各人自己去取吧。”于是把仓库里面所有的金银财宝一拿而光。这魔术家并且告诉他家里所有的人：“那魔鬼如果再回来，你们各各拿一棍子把他打走，免得他再进来使你们穷苦。”话还没有说完，听见守门的人大叫起(P145)来：“魔鬼回来了！魔鬼回来了！”里面的人，不由分说，你拿一条棍，我拿一条棒，往外就打。这主人弄得莫明其妙的大叫：“我是你们的主人啊！我是你们的主人啊！你们为什么叛起来打主人呢？”大家异口同声的说：“你是魔鬼！你是魔鬼！你那里是我们的主人呢？我们的主人是在后面。你如果再不走，我们一个一下，就把你打死在这门口！”弄得他没有法子，只好去告诉他平日来往的朋友，说他家里造反，弄得不敢回家。朋友也觉得奇怪，因看他可怜的样子，于是带他回家。然而，一到了他家的门口，那个守门的人，老早就打招呼说：“我们的主人在后面，主人有命，这魔鬼是不能让他进去的。”于是这朋友也觉得奇怪，只好一人跑进去看看再说。谁知里面的魔术家，老早就来打招呼：“朋友久违，好久没有见面，近来好吗？”并且很抱歉的说：“我家虽然不是很富足，然而总算是一个小康之家，不愁无衣无食，因为有了外面那个魔鬼缠身，所以弄得我待朋友太疏慢。”一面说，一面叫里面把酒肉摆出，今天我们要畅饮畅谈。这朋友看他的音声态度和从前那个朋友无二无别。他家里的人，都说外面那个魔鬼，真也没有办法(P146)勘破，只好唯唯而退。


　　这朋友无法，只好带他去见国王，告诉他家这一件奇事。国王即刻派人把他一家人通通找来问。都说：“这才是我家的主人，那个是十足的魔鬼。”国王问他的夫人：“你的丈夫身上有什么暗痣？”夫人说：“左边大腿上有一个大黑痣。”经过检验后，结果，两人都一模一样。又问：“你丈夫平日所交给的宝物有什么？”夫人答：“有。”于是叫人各写一纸，打开看是一样，这把国王弄得无法判断。像这种中国的双包案，你有什么方法来判断呢？所谓现量比量等都失了功用，只好用神通量啊！于是国王把这一连串的人，带去见佛。佛说：“憍尸迦(是玉皇的名字)！你为什么要捉弄他呢？”天王说：“因为他太悭吝，所以教训教训他，以后再不敢这样。”佛也和那个守财奴说法，令他心开意解，舍财好施，救济贫穷，是可以得大福。国王和那个朋友，以及卢志长者一家人，都各各受佛的教化，作礼而回。我们把这个故事听过了之后，敢再说“看不见”的东西，都是没有吗？所以有智慧的人，一定是见多识广，博学多闻，决不会说看得见的东西，一定是有；看(P147)不见的东西，一定是无的话。



　　乙、历史的模棱


　　我常见许多人一开口就说：“有历史可考据的才靠得住，如果没有历史的，是难以致信。”其实这话也是两可模棱，试问凡是有历史的都是可靠吗？孟子说：“尽信书，则不如无书。”就拿我自己来说吧，不知道究竟是生了三天三夜，还是七日七夜；究竟是在房间里生的，还是在大厅中间生的。我的母亲究竟是我七岁的时候死的，还是在我十三岁的时候才死。我出家是十七岁，还是十八岁；是宣统二年，还是民国元年。如果真要我写两回自传，我一定有两种不同的写法。自己代自己写自传，都会有这种出入，何况代别人记历史，一点都不会讹错，我是不会相信的。如其不相信我这话，我可举一件历史来证明。请问：“佛的纪元，今年究竟是第几年？你就会哑然一笑。只好各是其是，各非其非罢了。教主本人的诞日，都给人人弄得不一致，何况不是此界的人，怎样把他的族姓、家世、学历、事历，一一照样登起来？那真是痴人说梦！(P148)


　　你一定要说，没有历史是不可靠的话，那我不必要你交十代、二十代、三十代以前的历史，只要你交三代的历史就够了。你若交不出三代的历史，我就可以说你一定是没有父母、祖父祖母，和曾祖父曾祖母，你如果诤，一定说有的话，为什么你没有三代的历史呢？不但你的三代靠不住，就是再过百年之后，连你这个人也就靠不住了。什么原因呢？因为没有历史来做参考啊！不见得人人都和你一样，恐怕后人来抹煞了他，先把自己的历史一一登记起来，预备给后人作参考；我以为世界上决没有这样天字第一号的傻瓜。中国的历史只从五帝写起，已经是不完全，何况三皇，又何况三皇以前？试问上古结绳的时代，你怎样把它的历史一一结下来，你忘记了文房四宝，是始自何时。何况世界之大，人口之多，一一都要以历史为中心，那真是痴人说梦，我以为不必。





　　丙、佛语的真实


　　说话靠不住的，有两种人：一是无知，一是虚伪。因为是无知，所以说的话，一定是靠不住；因为是虚伪，本来是不知，为了求名求利的原故，所(P149)以不知以为知，才变成了虚伪。佛是三觉圆满，破除了无知；万德具足，灭除了虚伪；连本有的转轮圣王都不要做，还有比转轮圣王的更好的名利吗？当然没有。所以释迦牟尼佛，所说的一切经典，是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如果你不信佛，当然是无话可谈，设若是澈头澈尾信佛，没有丝毫的怀疑，那佛的一切经典，是可以实证的。




　　丁、菩萨的名义

　　印度话“菩萨”，本来叫做菩提萨埵，因为我们中国人，向来的称呼，都是欢喜简单，所以简称菩萨。约它的意义，译成中国的话，叫做觉有情。觉是觉悟，有情就是众生，这有三种说法：一是对菩萨自己说的；因为菩萨也是有情之一，不过他不同一般普通迷昧的有情一样，他是觉悟了的有情。试问他究道觉悟了什么东西？他觉悟了这个我，是假的，是空的，是无常的，是不净的，是苦的，是罪孽的。怎样知道是假的呢？因为这个身体的我，是四样凑成的。试问身上没有了暖气，还能叫做我吗？所以，地水火风四大和合，假名为身；四大分散，何处有我？凡夫迷昧不知，执为实我，所以叫(P150)做迷；菩萨觉悟是假我，所以叫做觉。既然知道了是假，最后，当然是空，不说可知。试观这假的身体，究竟有多少年？岂不是不长久吗？从头至足，从内至外，自己身上的东西，都觉得臭秽不净，何况他人的呢？而众生颠倒，还以为可爱，所以叫做迷。这个人身，从生至死，就在大苦海中，这是谁也知道。因为贪瞋痴，而造杀盗淫妄的孽，所以此身是罪孽的。菩萨不但知道了身体是假的，就是宇宙万有，大至世界，小至微尘，那一样不是缘生性空，那里有什么实体？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上执为实有；起惑，造业，受苦，流浪生死，所以叫做迷。而菩萨不但自己是已经觉悟了，并且以斯道觉斯人，将自己觉悟了的道理，去宣传教化人民，使人人同菩萨一样的觉悟。这有情又是指的其他一切众生，所以第二种意义叫做觉的有情。因为菩萨要度众生，所以不得不希望成佛，而希望成佛，也不是为自己，是为度众生，所以菩萨是上求大觉——成佛，下化有情——众生，这是菩萨第三种的意义。一般门外汉，把菩萨的意义都没有弄清楚，他把偶像就当作菩萨。其实偶像中，固然有菩萨像，也有比菩萨更高的佛像，还有不如菩萨(P151)的罗汉像、神像、鬼像，及至牛头马面像，如果都叫做菩萨，那真是岂有此理！要知道菩萨这两个字，是一种称呼，通俗容易知道的，把他当作圣人贤人，已经是降低了他的位子，何况叫他是偶像，那更是亵渎菩萨了！要知道，学成功了的称他是佛，未成功的称他是菩萨，这不过是先生和学生的异名罢了。




　　戊、观音的德号


　　观音，有的时候，叫观世音，有的时候叫做观自在，其实是一个人。观音的意义有二种解释：一是依《楞严经》的解释，这位菩萨最初修行的方法，是耳根不向外闻，而反闻耳根中能闻的闻性，可叫声性。因为一切众生向外分别音声，就有赞诽的境界，因起贪瞋之惑，造杀盗淫之业，而受轮回的苦报，这是约菩萨在因中自己修行而说的。二依《法华经》的解释，这“世音”二字，是指世间一切众生的音声，或求菩萨救他的苦，或求菩萨赐他的乐。菩萨只要听到了他们的音声，一定会帮他们的忙，而各得满愿了，这是约菩萨利人方面说。这两种说法，你读了经论，就自然会知道的。至于“观(P152)自在”的名义，是出在《心经》上的，意思就是说，这位菩萨无论是自利利人，都是能够得大自在，所以叫观自在。



　　戊、菩萨的灵感


　　菩萨有灵感这一句话，有一部分人因为求福而信仰，有一部分人因为亲得菩萨的救护而信仰。有些自命有科学头脑的新人物，以为说到菩萨有灵感是迷信，是不合科学时代的精神。其实菩萨有灵感是很普通的事，并没有什么希奇。凡是有救人救世心肠的人，要具足两个条件：一是本领，二是仁慈。如果有本领没有仁慈，固然不能救人；或有仁慈而没有本领，也是不能救人的。例如一人堕水，两人观之，有本领的能下水，而没有仁慈，对水中人，以为与我无干，何必多事；然而有仁慈心的人，在傍边看见此人堕水，人溺如己溺，救心如焚，然而缺少了下水的本领，在岸上干着急，也是无济于事；另外有一个人，有仁慈心，又有下水的本领，他不假思索，就跳下水去，把溺在水里面的人，背上岸来了。我说这个比例，连小孩子都懂，而自命科学的新人物，又有什么难解呢？难道可以说你没有仁慈心，就说一切人(P153)都没有仁慈心吗？你没有游泳的本领，就说一切人都没有游泳的本领吗？这种武断合乎新的逻辑吗？世间上有许多侠义的人，都能做出救人救世的事业，何况一位专做救人济世为职务的人，一身都具备了神通妙用，而没有灵感，反而不如一个侠义的人吗？所以说菩萨有灵感，是一个很平常的事。




　　己、感应的原理


　　菩萨为什么有求必应呢？这也是很容易知道的事。你看世间上的孝子，亲眼看见自己的父母掉下水去，有不救的吗？再看世间上的慈母，亲眼看见自己的儿子，被火所烧，而不去救吗？这是一种铁打的证明。何况菩萨等观一切众生，都同自己的父母儿女一样，而见死不救，连凡夫都不如，怎样可称名符其实的菩萨？


　　你一定又会问：“菩萨既然又有仁慈，又有本领，为什么世间有许多遭苦难的人，而不蒙菩萨去救护，这又是甚么原因呢？”这有两种原因，一如游子，父母虽然有救护之心，而游子远离他方，父母虽有救护之心，然游子违背，父母无可奈何；二如病者，医生虽有医病之责，而病者不信，(P154)故良医亦无可奈何。必须父母有救护儿女之心，而儿女又不可离父母太远，一呼一应，感应道交，自有出苦得乐之日。良医又有起死回生的本领，而病者亦信赖良医，依病施药，药到病除，妙手回春，有何难事？以上二喻，其实还是方便之谈。而真实的原理，菩萨如明月，众生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必应水，水清月现，自然之理。若水中沙土混浊，水虽求月降，而月亦映水面，然月影终不能现；是水之咎，非月之过也。所以说：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中。”明乎此理，一切疑团自然打破，豁然大悟；只要水清，而月常现。众生心垢若除，菩萨时时在前，说什么感应皆是多余之事。

小名紫檀

         　　庚、自心的观音


　　什么是观音？慈悲就是观音，他能慈悲，当然他就是观音；如果你能同他一样的慈悲，你也可以叫做观音，所以说：“家家观世音，人人观世音，欲免三灾苦，观音不离心。”即此意也。愿人人以菩萨之心为己心，以菩萨之愿为己愿，以菩萨之行为己行，则尽虚空，遍法界，所有一切众生，皆成(P155)菩萨，功圆果满，成佛无疑。这就是佛教所说之真义，希望诸君对观音的认识在自心。


　　辛、菩萨的位次

　　说到菩萨的位次，要分为两种，一是因地的菩萨，一是果地的菩萨。因地菩萨的次第，从最初发菩提心起，相信自己有佛性，有作佛的可能性，于是发大心，立大志，起大行；所谓行菩萨道，要经过十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉。要经过这五十五位阶段，三大阿僧祗劫，功行圆满，才可成佛，这叫做因地的菩萨。好像弥勒菩萨、地藏菩萨等，他们是实实在在的因地菩萨，最后才来成佛。


　　至于果地的菩萨，他是已经成过了佛的人，因为还要度生，所以再来做菩萨；佛教有一句术语，这叫做倒驾慈航。这好像文殊菩萨、普贤菩萨等，他们是已经成过佛好久，再来现菩萨身，广度众生，这就是悲愿无尽。而观音菩萨，谁都知道，他是一位过去“正法明如来”，可见观音菩萨是一位果地菩萨了。(P156)


　　有人问：“观音菩萨究竟是男身？是女身？”这只要读了后面经据上的《普门品》，他是三十二应，普门示现，怎样可以说他一定是甚么身呢？至于观音得道，妙庄王的第三女，妙善公主火烧白雀寺，那是和《三国志》、《红楼梦》、《西游记》一样的小说，是不可凭信的，最好是读后面的经据。




　　壬、菩萨的弘愿


　　我常常有这样一个感想：如果有大志愿的人，他才肯努力，一方面培持自己的学问，一方面广作利益群众的事业，这是很明显的一种事证。假定是一个昏昏噩噩的人，他只要三餐一饱，到了晚上双脚一伸，以为这就是真实的人生观。这种人只是庸庸碌碌，虚生浪死，空过一生，所谓生如走肉行尸，死与腐草同朽，连他自己应当做的他都不肯去做，何况他人之事，更与他不相干；所以叫他是凡夫，也就是因为这个道理。我从前有一次演讲，有过这样一个连环的问答：为什么要度众生？因为要想成佛。为什么又要成佛？是因为要度众生。这个意思是说，你为甚么肯辛辛苦苦，而牺牲自己？因为有最高的目的。然而达到了最高的目的，是为自己个人享福吗？不是，是因(P157)为要为人群谋福利。这可拿一般人，到外国留学，得到博士头衔回来，为国家服务，是一样的道理。这种说法，不过令一般人容易知道，方便说的。


　　其实菩萨的度生，是没有条件的——他先明了大乘的教理，虽然是终日度生，而又不见得有一个众生可度；虽然是没有一个众生可度，而又不妨终日去度众生。所谓：“修习空花梵行，宴坐水月道场；降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”菩萨的弘愿者，就是这样。



　　子、行为的实践


　　我们现在对于观音菩萨得名的原理，已经有了一个正确的概念。然而理论要付之于事实来证明，所谓言行相符，行解相应，方堪起人信仰；假使但有虚言，而无实义，则反足使人疑谤。故欲奉行观音教义，必须实践其行愿，将菩萨之行愿，为自己之行愿；菩萨之愿为度生，菩萨之行为利众。而“众生”这个名词，其义甚广，冠盖一切，亲则父母子女，疏则怨敌仇人；近则对于国家，远则十方世界，乃至一切众生，无不是菩萨所缘之境，尤宜以“亲亲仁民爱物”为次第。则对父母应尽孝顺(长辈皆包其内)，对儿女宜甚教(P158)养(幼辈亦摄其内)，对夫妻兄弟姊妹应互相爱护(平辈皆摄其内)，果能先从亲亲做起，则家庭就成了观音化。由此于乡党邻里、朋友亲族，一秉同仁，互相爱顾。对国家尽忠，对民族尽孝，有钱出钱，有力出力，破除私我，时时以群众利益为前提，将菩萨大慈大悲救苦救难的精神，一肩荷担，当仁不让，见贤思齐；果能如此，则全国都成观音化。由此正心、修身、齐家、治国，则平天下之愿望，犹如反掌。进而爱惜物命，戒杀放生，纵遇冤仇，亦应以德去感化。古云：“扬汤止沸，不如去火抽薪。”人人悟观音之理，行观音之事，所谓灵感者，谁能超乎此？岂自私自利，事事为自己个人打算者所能比拟？望诸君实践观音菩萨之行。



　　寅、观音的素食


　　为什么要食素，戒杀，放生？


　　(1)佛经上说：“吾人未了脱生死以前，大家都在三界中流转；这样，互为父母兄弟夫妻子女眷属，这定是免不了的。”你若是食肉，岂不是食父母眷属的肉？若是杀生，不即是杀害父母眷属的生命？如果有宿命通的人，当然是不肯食父母眷属之肉，而杀害父母眷属之命。


　　(2)佛经上又说：“一切众生，都有佛性，而将来都有成佛的可能。”所谓“同体大悲，无缘大慈”，你若是食肉而杀生，岂不是食未来诸佛之肉，(P160)而杀未来诸佛之命？


　　(3)佛经上又说：“既然是三界轮回，当然不是一死永灭，成为断见；也不是做人的，永远是做人，做畜的，永远是做畜，成为常见。而是以善恶为枢纽，做人的作了恶，而堕落下去；做畜的罪受满了，又出来为人。这样，你今生食他杀他，而来生他又来食你杀你。”《楞严经》中说：“人死为羊，羊死为人。”就是这个道理。


　　(4)试问：“当我们要杀害生命的时候，它们是甘心愿意吗？”试看当杀生的时候，那种叫声；当杀鸡的时候，那种挣扎；当杀牛的时候，那种流泪！如果它们是甘心愿意的话，怎样会有那种悲惨？不过没有法子奈何你罢了。这样，含冤在心，它们一遇到了机会，不客气就要向你来讨命。大家想想，为什么不到几十年，或几百年，又要来互相大杀一次？其中必有原因——所谓“冤冤相报”，在佛经上有这么两句话：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”又说：“欲免世间刀兵劫，除非众生不食肉。”这话是佛说约，信不信，当然由你。(P161)


　　(5)戒杀一事，不但是佛教为然，即儒家亦有之——“天地有好生之德”；“人人爱物，物物贪生”；“见其生，不忍见其死。闻其声，不忍食其肉”；“王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫’”；“孰能一之？不嗜杀人者能一之”，这些话，都是仁者之心的流露，可见圣贤之言如出一辙。


　　(6)久旱无雨，或久雨不停，政府必出告示曰：“断屠！”其用意亦是以天心好生，以顺天意。明知天地有好生之德，而人之习惯为自己的口腹，不察其非，事过之后，又依然故我，诚颠倒之甚。

老鼠药爱好者

小名紫檀 发表于 2014-3-3 21:54

                               
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　　庚、自心的观音

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